马各 ⊙ 马各诗选

 

 

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6 柏拉图的世界

◎马各



在柏拉图的世界里,一切都是富有秩序和等级的,灵魂的不朽和肉体的微不足道,可知而不可感的理型世界和可感而不可知的感官世界,理性、意志与欲望等等。

往往可以这样理解,一个人对什么越抱有执念,或许说明,现实的世界它越缺少这种东西。柏拉图追寻的是一个永恒的、不变的世界,它体现为某种清晰的秩序,正如理性统治欲望,灵魂驾驭肉体,理型世界凌驾感官世界,所有的东西都在这种秩序之下清晰地导向一个最终的目的,我们可以把它称为一种理性主义。但这种理性主义它并不是一种现代的科学和工具性质的理性,因为这样的理性它并不涉及价值和伦理领域,因为主导这个领域的是自由,而在柏拉图的世界里,并不是这样的,因为此时,还不存在这样的区分,整个世界都服从于某种理性的秩序,导向某种价值上的同时也是知识上的真理。

柏拉图身处的是一个末世,它目睹的是某种平民政治走向极端之后的丑恶表演,或许正是在他的老师苏格拉底之死这个事件上,得到了充分的体现,一切都呈现出一种混乱和荒谬的景象,而柏拉图所要寻找的,归根结底就是与这种混乱和荒谬所相对的,一个合理的、公正的、富有秩序的世界,并以此让城邦恢复正义与荣光。他的哲学最终构建了一个最早的乌托邦,这样的乌托邦并没能挽回雅典走向没落。

但显而易见的是,柏拉图的世界和后来的基督教所构建的世界是充分契合的,基督教的根本思想就是彼岸和救赎,而柏拉图所构想的那个完美的理型世界和最终的目的,正是基督教世界的彼岸与上帝,而柏拉图世界的那种清晰的秩序,灵魂驾驭肉体、理性统治欲望等等,正契合了基督教的救赎的观念。

如前面所提到的那样,某种思想的产生一定是源于人的需要,在柏拉图和后来的基督教的世界里,现世的一切都变得微不足道,人们把希望寄托在了彼岸,这或许就源于人们对现实中由混乱而来的无止尽的痛苦的一种逃避,有趣的是,此时的世界仿佛颠倒了过来,现实的、实在的东西变得虚无,而人的想象或者说幻想的世界反而成了真实,后来的尼采把这称为一种虚无主义,以此来批判基督教和形而上学的世界观。

预设了一个现象世界背后的本质世界,并认为这种本质是可以通过思想抵达的,这是形而上学的根本特点,而这种特点或者说一个形而上学的完备的体系,最早是在柏拉图这里建立的,而柏拉图主义或许就是形而上学的代名词。柏拉图可以说是西方最著名的哲学家,介绍他的书成千上万,这里只做简单讲解。

要理解柏拉图的思想,我们不妨从他的一个著名的比喻入手,即洞穴之喻。它的大致意思和某种皮影戏类似,话说有这样一个洞穴,在洞穴中有一群囚徒,他们被锁链束缚不能转头,在囚徒的前方有一道矮墙,后面则有一堆火,人们由于不能转头,只能看到火光投射到矮墙上的事物的影子,由于人们从未见过背后真实的事物,自然而然,囚徒们就把矮墙上的影子当作了真实的事物。由于某种碰巧的机会,一个囚徒被释放了,他转过头看到背后的火光和事物,这让他感到眩晕,此时他看到还有一条小路通向洞穴出口,于是便走出了洞穴,此时他看到阳光下绚烂多彩的真实的世界,并看到那个最高的东西——耀眼夺目的太阳,这时他感觉自己获得了真正的解放,他意识到了他从前所看到的不过是一些虚幻的影像,于是他开始怜悯他的同伴们,并质疑他原来的信仰和生活。于是,他重新返回洞穴,试图劝解他的同伴们,也使他们走出洞穴,但他的同伴们由于习惯了囚徒的生活,他们不能接受他们所习惯的一切被完全否定,所以根本就不相信他的话,反而会认为他是疯子在胡言乱语,在可能的情况下甚至会绑架并杀死他。

这个故事看上去是不是很像他的老师苏格拉底的遭遇,或许灵感正是源于这个事件。柏拉图认为,现象的世界是可感而不可知的,正如它无时无刻不在变化、生灭,根本就没有什么确定的知识可言,而这个世界所有的事物不过就是对那个完美的理型世界的一种模仿,正如事物通过火光投射到那堵矮墙上的影子,柏拉图把理型世界的东西称为理念,所有事物都是对理念的模仿,正如可感世界有成千上万、各种各样的马,而他们之所以被称为马,是因为它们都是对理型世界的马的理念的模仿,这个马的理念是唯一的、真实存在的东西,它不生不灭、永恒不变,柏拉图自认为,终于解决了自然哲学家那里变中不变的东西的问题,即本原的问题。在自然哲学家那里,构成世界本原的东西它都是来自于自然中的某种可感事物,比如水、气、火、土这些元素,哪怕是原子这样的东西,而理念则纯粹是一种精神上的东西或者某种抽象的形式,把精神上的东西实体化来解决现象世界背后的本质或者说本原的问题,这是柏拉图主义的基本特征,也可以说,是之后西方形而上学思维的基本特征。正如精神决定物质,灵魂统御肉体,天堂凌驾于尘世,所有的这些,都体现出柏拉图主义的基本特征。

如前面所说,柏拉图的世界是由一个秩序和等级所建立的世界,可感事物是对理念的模仿,同样,理念也存在着不同的等级,从最低级的自然物的理念,到人造物的理念,到数学理念,到哲学理念,到伦理上的理念,直到最高的善的理念,世界最终导向的是那个最高的理念,这个理念同时也是世界存在的最终目的,正如人在造一个桌子之前,心中就已经有一个桌子的理念和图型,人是按照这个桌子的理念和图型来创造这张桌子的,所以这个理念和图型是之后行为的目的和规定,那么这个世界也是同样,它存有一个最高的理念来作为目的规定着世界存在的秩序和最终导向,可以说到这里,已经完全为基督教世界的出现建立了思想上的前提。

柏拉图可以说是思想史上一个标志性的思想家,柏拉图主义或许已经过时,但柏拉图的问题并没有解决,在某种意义上,只不过是通过一种迂回的方式被刻意回避了。维特根斯坦说:他没有问题了。因为问题只存在于有答案的地方,而解答只存在于有某种东西可说的地方。又如康德所推向的那个不可知的世界。但不可知或者没有答案,并不意味着真就没有了问题,这种刻意回避的方式终究是不能让人信服,只不过人们只能接受这样的结果。康德说,形而上学是人的一种自然倾向,这种自然倾向和人是一个道德主体息息相关,这可以说,是思想史上最具洞察力的判断之一,它不能作为一种知识存在,但可以作为一种希望存在,这在后面会提及。

回到那个洞穴之喻,我们通过这种隐喻是否能体会到更多的东西。比如囚徒,他象征着什么,他是一种可能性的封闭的状态,他被束缚,只能看到面前的影子,而在某种机缘巧合之下获释的囚徒,他返回洞穴劝解囚徒又象征着什么?他带回的与其说是真理(难道洞穴之外的世界就是真实的世界吗?),不如说是一种其他的可能(为什么不能是其他的样子或者是选择?),这隐喻着哲学的一种重要的功能,即对某种限制的解除,为更多可能性的打开建立条件,所以,获释的囚徒带回的是不是真理这不是最重要的,重要的是,这是超越某种限制的可能,即自由的可能,而所有的限制归根结底都是自我限制,正是习惯于自我限制,出于对不确定和可能性的畏惧和害怕,使囚徒产生了杀死了那个劝解的人的想法,这又是对人性的一种隐喻,这些东西或许是洞穴之喻带给我们最重要的哲学含义。

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